发布日期:2025-11-02 23:15    点击次数:90
第六讲 儒家形而上学的垂危问题

以前讲接洽法有三种:期间的接洽法、派系的接洽法、问题的接洽法。本教材以期间为主,一期间中讲不错代表一王人学术的东说念主物同潮水。但是问题散在各处,一个一个地讲去,几千年垂危学说的变迁,垂危问题的谋划,先后的期间完全离隔了,很辞让易看知道。添这一章,阐述儒家景术究竟有若干问题,各家对于某问题抱定何种主张,某个问题谋划到什么进度,还有谋划的余步莫得,先得一个简明的看法,往后要容易懂些。以后各家,对于某问题谋划得详备的,特别建议来讲;谋划得略的,不错省却了去。

真讲儒家景术,实在莫得若干问题。因为儒家精神不重学问——问题多属于学问方面的。儒家精神重在力行,最忌讳说空论。建议几个问题,相互相互辩论,这是自后的事;孔子期间原始的儒家根柢莫得这种东西。近东说念主月旦泰西形而上学说:“形而上学这门学问不过播弄名词云尔。”语虽及其,但事实确是如斯。形而上学册本虽多,要之仅是阐述名词的不同。标出几个名词来,甲看见这部分,乙看见那部分;甲如斯阐述,乙如彼阐述,是以搅作一团无法分辨。专就这少许看,问题固不必多,多之徒乱东说念主意。许多畴昔大众都不肯谋划问题,即如陆象山、顾亭林,乃至颜习斋,莽撞少谈此类事,以为相互争辩,究竟有什么用处呢?颜习斋有个很好的譬喻:譬如事父母曰孝,应该接洽如何去冬温、夏清、昏定、晨省,才算是孝。乃历代谈孝的东说念主,都不如斯接洽,以为细谨末节,反而追问男女如何媾精,母亲如何怀孕,离去孝说念不知几万里。像这类问题,不但有害,而且妨害实行的功夫。

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表面上虽以不谈问题为佳,现实上,大凡扶助一门学说,总有根柢所在。为什么会发生这种学说?如何才有存在的价值?天然有若干旨趣藏在里边。是以不谋划学说则已,谋划学说便有问题。岂论何国,岂论何派,都是相同。中国儒家形而上学,所谋划的问题虽然很少,但比异邦的古代或近代,乃至本国的说念家或墨家,都不交流。即如希腊形而上学由于爱智,由于风趣心,如何阐述寰宇,如何阐述万象,完全为是一种上流文娱,为称心我方的期望。至于现实上有益有害,在所不管。泰西形而上学,大抵同现实发生关系很少。古代如斯,近代亦复如斯。中国的说念家和墨家,认为现实的事物都很鄙俚,莫得接洽的价值;要离开社会,找一个超现实的场所,以为藏身立命之所。虽比专肄业识较切近些,但离日常生涯如死去得很远。唯有儒家,或为我方教授的诳骗,或为矫正社会的诳骗,对于处世接物的本领,要在学理上求出一个字据来。接洽问题,已陷于空;不过比列国及各家终归要切实点。儒家问题与其他形而上学问题不同就在于此。儒家的问题别家也许不属目,别家的问题儒家或不属目,或接洽而未精。看明了这少许,智商厚实他的价值。

当前把几个垂危问题分别来讲。

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一、性善恶的问题

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“性”字在孔子以前,乃至孔子自己,都讲得很少。孔子以前的,在《书经》上除伪古文讲得好多不错不管外,真的只须两处:《西伯戡黎》有“不料天性,不迪率典”,《召诰》有“节性唯日其迈”。“不料天性”的“虞”字,郑康成释为“审度”。说纣王不审度天性,即不节制天性之谓。咱们看“节性唯日其迈”,说念理就很知道。依郑氏的说法,“虞”字当作“节”字解;那么《书经》上所说的性,都不是一个好东西,应当节制它才不会生出乱子来。

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《诗经·卷阿》篇“岂弟正人,俾尔弥尔性”,语凡三见。朱《诗集传》字据郑《笺》说:“弥,终也;性,犹命也。”然则性即人命,不错勉强作为性善解。其实“性”字,造字的本意蓝本如斯,性即“生”加“忄”,泄漏人命的脸色。照这么讲,《诗经》所说“性”字,完竣不含好坏的说念理。《书经》所说“性”字,亦属中性,相比偏恶少许。

孔子以前对于“性”字的不雅念如斯,至于孔子自己亦讲得很少。子贡尝说:“夫子之言性与天说念,不可得而闻也。”《论语》算是可靠了,里面有很简的两句:“性左近也,习相远也。”底下紧随着是:“唯上智与下愚不移。”分开来讲,各皆成理,不错说得通。补上去讲,就是说中东说念主之性,不错往上往下;上智下愚生出来便固定的,亦不错说得通。贾谊《陈政治疏》引孔子语,“少成若天性,俗例成天然”。这两句话好像性左近习相远的注脚。贾谊用汉东说念主语翻译出来的,意味稍为不同少许。

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假使《周易》的《系辞》、《文言》是孔子作,里面讲性的场所倒好多。《乾彖传》说:“乾说念变化,各尽人命。”《乾卦·文言传》说:“乾元者,始而亨者也。利贞者,脾气也。”《系辞·上传》说:“一阴一阳之谓说念,继之者善也,成之者性也。”又说:“成性存存,说念义之门。”《说卦传》说:“和顺于说念德而理于义,穷理尽性甚至于命。”诸如斯类好多,但是《系辞》里边相互突破的场所亦不少。第三句与第四句突破,第四句与第五句亦不相同,咱们只可用作参考。假使拿他们当字据,反把性左近习相远的本义弄不知道了。

子贡说:“性与天说念,不可得而闻。”可见得孔子乃至孔子以前,谈性的很少。以后为什么特别垂危了呢?因为性的问题,偏于西席方面。为什么要西席?为的是东说念主性不错受西席;如何履行西席?以东说念主性善恶作法度。岂论教东说念主或教我方,非先把东说念主性问题处治,西席问题莫得措施进行。一个东说念主意志解放的有无,以及为善为恶的职守是否我方担负,都与性关系系。性的问题处治,旁的就好办了。孔子教东说念主身段力行,门弟子把他当作法度东说念主格,一举一动都依他的榜样。但是孔子身后,莫得东说念主及得他的伟大西席的范例,弗成不在“性”字方面下手,性的问题因此发生。我看发生的时候,一定去孔子之死不久。

王充《论衡》的《人道篇》说:“……周东说念主世硕以为东说念主性有善有恶。举东说念主之善性,养而致之,则善长;性恶,养而致之,则恶长。如斯性各有阴阳善恶,在所养焉。故世子作《养性书》一篇。宓子贱、漆雕开、公孙尼子之徒,亦论情味,与世子相出入,皆言性有善有恶。……”世子,王充以为周东说念主,《汉书·艺文志》以为孔子再传弟子。主张性有善恶,有阴阳,要去养他,是以作《养性书》。可惜当前莫得了。宓子贱、漆雕开、公孙尼子俱仲尼弟子,其文章具载于《汉书·艺文志》,王充曾看见过。

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宓子贱、漆雕开以后,释性的文章有《中和》。《中和》这篇东西,究竟在孟子之前,如故在孟子之后,尚未十分决定。崔东壁认为出在孟子之后,而向来学者都认为子念念所作。子念念是孔子之孙,曾子弟子,属于七十子后学者。如《中和》真为子念念所作,应在宓、漆之后,孟子之前。而性善一说,《中和》实开其端。《中和》着手几句,便说:“天命之谓性,淘气之谓说念,修说念之谓教。”“淘气”,另有旁的解法。若专从字面看,朱子释为:“率”,循也。“率”与“节”不同,“节”讲扼制,含有性恶的意味。“率”讲依从,含有性善的意味。又说:“唯寰宇至诚,为能尽其性;能尽其性,则能尽东说念主之性;能尽东说念主之性,则能尽物之性;能尽物之性,则不错赞天地之化育;不错赞天地之化育,则不错与天地参矣。”这段话,不错作“淘气之谓说念”的阐述。“淘气”,为孟子性善说的导端。“尽性”,成为孟子扩充说的字据,就是依照咱们本来的性,放大之,充满之。《中和》念念想很有点同孟子左近。《荀子·非十二子篇》把子念念、孟子一块骂,说说念,“略法先王,而不知其统。犹然则材剧志大,闻见杂博。……子念念唱之,孟轲和之,无为之沟犹瞀儒,讙讙然不知其所非也”。这个话,不为无因。孟子学说,造端于《中和》场所总不会少。

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一面看《中和》的主张,颇有趋于性善说的倾向;一面看《系辞》、《说卦》说,“一阴一阳之谓说念,继之者善也,成之者性也”,“穷理尽性,甚至于命”,亦是近于性善说的话。如《系辞》为七十子后学者所作,至少当为子念念一片。或者子念念的学说,与孟子确有很大的影响。《系辞》、《文言》非孔子所作,因为里面称“子曰”的场所好多,前回已经说过了。《彖辞》、《象辞》,先儒以为孔子所作,更无异论。其中所谓“乾说念变化,各尽人命”,与《系辞》中所讲性,很有点不同,不过生之谓性的说念理。此外《彖辞》、《象辞》不知说念还有论性的场所莫得,应该聚起来,细细加以接洽。

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莽撞孔子身后,弟子及再传弟子,俱谋划性的问题。主张有善有恶,在于所养,拿来阐述孔子的“性左近,习相远”两句话。自孔子以后,至孟子以前,儒家的见解都是如斯。到孟子期间,性的问题愈见垂危。与孟子同期,相比稍早少许的有告子。《告子》落魄篇,记告、孟辩论的话好多。告子生在孟前,孟子书中有“告子先我不动心”的话。墨子书中,亦有告子。不知仅仅一东说念主抑是二东说念主。勉强拼凑,不错说上见墨子,下见孟子。

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这种验证的话,暂且不讲。单讲告子论性,主张颇与宓子贱及世子交流。告子说:“生之谓性。”造字的本义,性就是东说念主是以生者。既承认生之谓性,那么,善恶都说不上,不过东说念主是以生云尔。又说:“食色性也。”这个性完全讲东说念主,专从血气身段上看性,更莫得若干奥密的场所。赤裸裸的,少许不带色调。他的论断是:“性无善无不善也。”由告子看来,性完全属于中性,这是一说。

同期公都子所问还有两说。或曰:“性不错为善,不错为不善。”或曰:“有性善,有性不善。”第一说同告子之说,不错分解。因为性无善无不善,是以性不错为善,不错为不善。再切实少许讲,因为性有善有不善,是以不错为善,不错为不善。第二说,有性善有性不善,与性有善有不善不同。前者为东说念主的各异,后者为同在一东说念主身中,部分的各异。是以说“文武兴则民好善,幽厉兴则民好暴”。只须有东说念主领着环球往善方面走,全社会都随着往善走。又说“以尧为君而有象,以瞽瞍为父而有舜”。瞽瞍的性恶不碍于舜的性善。这三说都不错谓之离孔子容或最近。拿去阐述性左近习相远的话,都不错说得通。

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孔子所说的话极抽象,极含浑。自后偏到南北出奇,是孟子与荀子。孟子极力于主张性善。公都子说他“本日性善,然则彼皆非欤”。孟子所主的性善,乃是说:“正人所性仁、义、礼、智,根于心。”这句话如何阐述呢?《公孙丑上》说:“怜悯之心,仁之端也;羞恶之心,义之端也;虚心之心,礼之端也;长短之心,智之端也。东说念主之有是四端也,犹其有四体也。”这几种心都是随着有生以自后的。《告子上》又说:“口之于味也,有同嗜焉;耳之于声也,有同听焉;目之于色也,有同好意思焉。至于心,独无所同然乎?心之所同然者何也?谓礼也,义也。圣东说念主先得我心之所同然耳。故理义之悦我心,犹刍豢之悦我口。”这类话讲得好多。他说仁义礼智,或说性是随着有生就来的。东说念主的善性,本来就有好像口之于可口,目之于好意思色相同,尧舜与吾同耳。

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东说念主性本善,然则恶是如何来的呢?孟子说是俗例,是东说念主为,不是蓝本面庞。凡儒家总有阐述孔子的话,“心之所同然”,“圣东说念主与我同类”,这是善,是性左近;为什么有恶,是习相远。《告子上》又说:“牛山之木尝好意思矣,以其郊于大国也,斧斤伐之,不错为好意思乎?是其昼夜之所息,雨露之所润,非无萌蘖之生焉,牛羊又从而牧之,是以若彼濯濯也。东说念主见其濯濯也,以为未始有材焉,此岂山之性也哉?虽存乎东说念主者,岂无仁义之心哉?其是以放其良心者,亦犹斧斤之于木也,旦旦而伐之,不错为好意思乎?其昼夜之所息,平旦之气,其好恶与东说念主左近也者几希,则其旦昼之所为有梏一火之矣。梏之反覆则其夜气不足以存,夜气不足以存,则其违畜牲不远矣。东说念主见其畜牲也,而以为未始有才焉者,是岂东说念主之情也哉?”这是用树林譬喻到东说念主。树林是以濯濯,因为斩伐过甚。东说念主是以恶,因为失其人道。是以说“至若为不善,非才之罪也”。东说念主性,本是善的;失去人道,为习染所误,才会行恶。好像水本是清的,流入许多泥沙,这才逐渐转浊。水把泥沙淘净,便清了;东说念主把坏俗例去掉,便好了。我方教授的功夫以此为顶点,西席旁东说念主的本领,亦以此为顶点。

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孟子自己对于“性”字,莫得简便的界说。从一王人看来,完竣主张性善。性善的本原只在东说念主身上,有仁义礼智四端,而且四端亦就是四本。《公孙丑上》讲:“无怜悯之心非东说念主也。无羞恶之心非东说念主也。无虚心之心非东说念主也。无长短之心非东说念主也。”阐述东说念主皆有怜悯之心。以乍见木讷将入于井为例,底下说,“非是以内交于木讷之父母也,非是以要誉于乡党一又友也,非恶其声而然也”。赤裸裸的仅仅怜悯,不杂少许私见。这个例确是引得好,令咱们弗成不承认,怜悯之心,东说念主皆有之。可惜羞恶之心、虚心之心、长短之心,就莫得举出例来。咱们以为有些场所,即如虚心之心,便很深重答。若能起孟子而问之,倒是一件很兴味的事情。孟子专看见善的方面,莫得看见恶的方面,似乎不大圆满。荀子主张与之相背。要说争夺之心,东说念主皆有之,倒还对些。那时的东说念主如斯,当前的东说念主亦然。自后王充《人道篇》所引如商纣羊舌食我一般东说念主,仿佛生来就是恶的,弗成不承认他们有一部分的旨趣。孟子主张岂论什么东说念主,生来都是善的;要靠这种完竣的性善论作后援,才树得起这派多数盛大的西席旨趣。不过单作为西席时刻,那是对的。离开西席方面,旁的场所有的说欠亨,岂论何东说念主亦弗成为他作狡辩。

因为孟子太高调,太出奇,引起反动,是以有荀子出来主张性恶。《性恶篇》脱手一句便说:“东说念主之性恶,其善者伪也。”要是欠亨训诂,这两句话很有点骇东说念主视听。后东说念主缺点他,就因为这两句。荀子比孟子晚百多年,学风变得很狠恶。讲性弗成恍惚地发议论,要字据论理学,先把名词的界说弄知道。在这个界说的规模内,再谋划其性质若何。“性恶”是荀子的论断。为什么得这个论断,必先分析“性”是什么东西,再分析“伪”是什么东西;“性”、“伪”都弄显著了,天然论断也就显著了。什么是性?《正名篇》说:“生之是以然者谓之性。”与告子“生之谓性”含义正同。底下一句说:“性之和所生,精合感应,不事而天然谓之性。”即是说天然则然如斯,少许不加东说念主力。性之外,还讲情。紧随着说:“性之好恶喜怒无常谓之情。”这是说情是性之发动出来的,不是另外一个东西,即性中所含的喜怒无常,往外发泄出来的一种表现。什么是伪?底下又说:“情然则心为之择,谓之虑;心虑而能为之动,谓之伪。”“能”字,荀子用作“态”字,由念念想表现到耳目兄弟。紧随着说:“虑积焉能习焉尔后成,谓之伪。”这几段话,简便地说,就是天生之谓性,东说念主为之谓伪。天生本质是恶的,东说念主为锻真金不怕火,逐渐变善。是以他的论断是:“东说念主之性恶,其善者伪也。”

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荀子对于性阐述的本领与孟子交流,唯说念理正相背。《性恶篇》说:“今东说念主之性生而有好利焉,顺是故争夺生而虚心一火焉;生而有疾恶焉,顺是故残贼生而忠信一火焉;生而有耳目之欲,有好声色焉,顺是故淫乱生而礼义文理一火焉。然则从东说念主之性,顺东说念主之情,必出于争夺,合于犯分乱理而归于毕。故必将有借鉴之化,礼义之说念,然后出于虚心,合于文理,而归于治。用此不雅之,然则东说念主之性恶明矣,其善者伪也。故枸木必将待隐括蒸矫然后直,钝金必将待砻厉然后利,东说念主之性恶必将待借鉴然后正,得礼义然后治。”这段话是说,顺着东说念主的人道,只须争夺、残贼、淫乱,应当用借鉴礼义去矫正他。犹之乎以树木作用具,要经由一番东说念主力相同。《性恶篇》还有两句说:“不可学不可事之在天者,谓之性。可学而能,可事而成之在东说念主者,谓之伪。是性伪之分也。”这两句话,说得好极了。性、伪是以不同之点,讲得清知道爽的。《礼论篇》还有两句说:“性者,本始材朴也;伪者,文理繁盛也。无性则伪之无所加,无伪则性弗成自好意思。”这是说专靠蓝本的样貌,一定是恶的,要经由东说念主为,才变得好。

荀子为什么主张性恶?亦是拿来作西席的时刻。孟子讲西席之可能,荀子讲西席之必要。对于东说念主性若不施以西席,听其解放,一定铩羽。好像枸木钝金,若不施以蒸矫砻厉,一定变坏。因为提倡西席之必要,是以主张性恶说。一方面如孟子的出奇性善论,咱们弗成认为真理;一方面如荀子的出奇性恶论,咱们亦不完全空闲。不过他们二东说念主,都从西席方面着眼:或主性善,或主性恶,都是拿来作西席的时刻,是以都是对的。孟子以水为喻,荀子以矿为喻。采得一种矿苗,如果不淘、不真金不怕火、不铸,断弗成成为好意思的金器。要认性是善的,不须西席,好像认矿是纯正的,不须磨真金不怕火。这个话,一定说欠亨。对于矿要加功夫,对于东说念主亦要加功夫;非但加功夫,而且要常常加功夫。这种主张,在西席上有极大的价值。但是离开西席,专门讲性,不见得全是真理。咱们开矿的时候,本来是金矿,才不错得金;本来是锡矿,完竣弗成成金。

孟荀以前,论性的说念理,莽撞包括情味并讲,把情认为性的一部分。孟子主性善。《告子上》论情说:“乃若其情,则不错为善矣,乃所谓善也。”性善所包括的情亦善。荀子主性恶。《正名篇》论情说:“不事而天然谓之性,性之好恶喜怒无常谓之情。”性恶所包括的情亦恶。恍惚地兼言脾气,把情作为性的从属品,汉以前学者如斯。

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至汉,学者主张分析较为精密。一面讲性的善恶,一面讲情的善恶。头一个是董仲舒,起初建议情味问题。《春秋繁露·深察名号》篇说:“……天地之所生,谓之脾气。脾气相与,为一瞑,情亦性也。谓性已善,奈其情何?故圣东说念主莫谓性善,累其名也;身之有脾气也,若天之有阴阳也。言东说念主之质而无其情,犹言天之阳而无其阴也。”董子于性之外,专提情讲。虽未把情撇在性外,然渐定脾气对立的趋势。王充《论衡·人道篇》说:“董仲舒览孙孟之书,作情味之说曰:'天之大经,一阴一阳;东说念主之大经,一情一性。性生于阳,情生于阴。阴气鄙,阳气仁。曰性善者,是见其阳也;谓恶者,是见其阴者也。’”东说念主有性同情,与天地的阴阳相配,颇近于玄学的色调。而谓情是不好的东西,这几句话《春秋繁露》上莫得,想系节其大意。董子虽以阴阳对举,而阳可包阴;好像易以乾坤对举,而乾可包坤相同。《春秋繁露》的话,情不离性而并立。《论衡》加以阐述,便截然离为二事了。莽撞董子论性有善有恶。《深察名号》篇说:“东说念主之诚,有贪有仁。仁贪之气,两在落寞。”这个话,相比近于真相。孟子见仁而不见贪,谓之善。荀子见贪不见仁,谓之恶。董子长入两说谓:“仁贪之气,两在落寞。”是以有善有恶。王充月旦董子,说他“览孙孟之书,作情味之说”。这个话有语病。他并不是祖述哪一个的学说,不过他的论断,与荀子大要交流。《深察名号》篇说:“天生民性,有善质而未能善。”“今万民之性,待外教然后能善。”《实性》篇又说:“名性者,中民之性。中民之性,如茧如卵。卵待覆二旬日尔后能为雏,茧待缫以涫汤尔后能为丝,性待渐于教唆尔后能为善。善教唆之所然也。”孟子主张性无有不善,他不称许。荀子主张东说念主之性恶,他亦不称许。但是他的论断,偏于荀子方面居多。董子虽主情包括于性中,说“情亦性也”,但情味二者,险些立于平等的地位。自后情味分阴阳,阴阳分善恶,逐渐变为善恶二元论了。汉朝一代的学者,莽撞都如斯主张。《白虎通》乃东汉聚会许多学者谋划经典问题,将其效率编撰而成一部书,其中许多话不错代表其时大部分东说念主的念念想。《白虎通·情味》篇说:“情味者,何谓也?性者阳之施,情者阴之化也。东说念主禀阴阳气而生,故内怀五性六情。情者静也,性者生也。此东说念主所禀天气以生者也。故《钩命决》曰:'情生于阴,欲以时念也。性生于阳,以理也。阳气者仁,阴气者贪。故情成心欲,性有仁也。’”这些话,祖述董仲舒之说,董未差异,《白虎通》已分为二。王充时,已一王人对立了。许慎《说文》说:“性,东说念主之阳气有善者也。”“情,东说念主之阴气有欲者。”此书成于东汉中世,以阴阳分拨脾气,性是善的,情是恶的。此种观点,在其时已成定论。王充枚举各家学说,归纳到情味二元,善恶对立,为论性者配置一种新见解。

情味分家,东汉如斯,到了三国谋划得更为猛烈。前回讲儒学变迁,说钟会作《四本论》,谋划才性同,才性异;才性合,才性离的问题。“才”莽撞即所谓情。孟子说:“乃若其情,则不错为善矣,乃所谓善也。至若为不善,非才之罪也。”情才有密切关系,情指喜怒无常,才指耳目心念念,都是东说念主的器官。《四本论》这部书,可惜丧失了。内中所说的才是否即情,尚是问题,亦许才即是情。董尚以为从属,东汉时,已对立。三国时,更有同异聚散之辩。自后程红颜戴所讲,亦许他们早说过了。大众对于情的不雅念,认为才是好东西。这种念念想的发生,与说念家关系系,与释教亦关系系。何晏著《圣东说念主无喜怒无常论》主张把情去干净了,便不错成圣东说念主,这完全受汉儒以阴阳善恶分脾气的影响。

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到唐朝,韩昌黎出,又再行归附到董仲舒原性说:“性也者,与生俱生者也;情也者,接于物而生也。性之品有三,而其是以为性者五。情之品有三,而其是以为情者七。……性之品有上中下三……其是以为性者有五:曰仁,曰礼,曰信,曰义,曰智。性之于情视其品。情之品有上中下三,其是以为情者七:曰喜,曰怒,曰哀,曰惧,曰爱,曰恶,曰欲。……情之于性视其品。”这是性有善中恶的区别,情亦有善中恶的区别。韩愈的说念理,亦想长入孟荀,能平直悲悼董仲舒;仅仅阐述未透,在学界上地位不高。他的学生李翱就比他说得透澈多了。李翱这个东说念主,与其谓之为儒家,毋宁谓之为佛徒。他用释教教义拿来阐述儒书,况兼跅弛不羁地把情划在性之外,认情是完竣恶的。《复性书》上说:“东说念主之是以为圣东说念主者,性也。东说念主之是以感其性者,情也。喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲七者,皆情之所为也。情既昏,性斯匿矣,非性之过也。七者轮回而交来,故性弗成充也。……性之动静弗息,则弗成复其性。”这是说要保握人道,须得把情去掉了。若让情尽量阐述,人道便要丧失。《复性书》中紧随着说:“将复其性者,必有渐也。敢问其方,曰:'弗虑弗念念,情则不生,情即不生,乃为正念念。正念念者,无虑无念念也。’”照习之的说法,完全成为圣东说念主,要莫得喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲,真实同朽木死灰相同。他所主张的复性,是把情欲驱除干净,归附性的本原。可谓儒家情味论的一种大翻新。从前讲节性、淘气、尽性,是把性的自己扼制他,依从他,或者扩充他。莫得东说念主讲复性,复性含有光复之意。如像打倒清朝,归附汉东说念主的寰宇,这就叫复。假使莫得李翱这篇,一般东说念主论性,都让情字占领了去,反为失却原样。如何归附?就是去情。习之这派话,不是孔子,不是孟子,不是荀子,不是董子,更不是汉代各家学说,完全用释教的念念想和本领,拿来阐述儒家的问题。自从《复性书》起,自后许多宋儒的主张,无形之中受了此篇的示意。是以宋儒的论性,起一种很大的变化,与从前的性论完全不同。

宋儒论性,当先的是王荆公。他不是周、程、朱、张一片,理学家将他甩掉在外。荆公讲性,见于本集脾气论中。他说:“脾气一也。七情之未发于外,而存于心者,性也;七情之发于外者,情也。性者,情之本;情者,性之用。情而当于理,则圣贤;不当于理,则常人。”此说在古代中,颇有点像告子。告子讲“生之谓性”,“食色性也”,“性,不错为善,不错为不善”。与“当于理则正人,不当于理则常人”之说交流。荆公在宋儒中,最为特别,极力于反对李翱一片的学说。

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以下就到周濂溪、张载、程颢、程颐、朱熹,算是一个系统。他们几个东说念主,虽然根柢的主张出自李翱,不过亦有若干变化。其始甚粗,其后甚精。自孔子至李翱,论性的东说念主都没灵验玄学作字据。中间只须董仲舒以天的阴阳,配东说念主的脾气讲,颇带玄学气息。到周、程、张、朱一片,玄学气息更浓。濂溪的话,简便而费解。《历本·诚几德》章说:“诚无为,几善恶。”这是解性的话。他主张东说念主性二元,有善有恶。《太极图说》又云:“暗昧而太极,太极动而生阳。动极而静,静而生阴。”他以为有一个超绝的东西,无善无恶,即诚无为。动而生阴,即几善恶。几者,动之微也。动了事后,由超绝的一元变为阴阳善恶的二元。董子所谓天,即周子所谓太极。周子这种诚无为、几善恶的话,很简便。究竟对分歧,另是一个问题。咱们须知说念的就是,二程、张、朱,自后都走的这条路。张横渠的《正蒙·诚明》篇说:“形尔后有气质之性,善反之则天地之性存焉。故气质之性,正人有弗性者。”阵势尚未权臣以前,为天理之性。阵势权臣以后,成为气质之性。天理之性,是一个超绝的东西。气质之性,便有下落,有旯旮。李翱以前,情味对举是两个分别的东西;横渠知说念割开来说欠亨,要把喜怒无常去掉,万难滴水不漏,是以在性的本成分红两种,一善一恶,况兼承认气质之性是恶的。比李翱又进一步了。

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明说念亦是个善恶二元论者。《二程全书》卷二说:“论性岂论气,不备;论气岂论性,不解。”他所谓气,到底与孟子所谓情和才,是全迎合,或小有不同,应当另外接洽。他所谓性,莽撞即董子所谓情,论情要带着气讲。又说:“生之谓性,性即气,气即性。东说念主不悦禀,理有善恶,然不是性中元有此;两两相对而生,有自幼而善,有自幼而恶,气禀有然也。善,固性也;然恶亦不可不谓之性。”他一面主张孟子的性善说——宋儒多自封为孟子之徒——一面又主张告子的性有善有恶说。生之谓性一语,即出自告子。最少他是承认东说念主之性善恶混,如像董仲舒、扬雄相同。自后以为弗成滴水不漏了,是以发为藉端。又说:“东说念主生而静以上辞让说,才说性时,便已不是性也。”这好像禅宗的魄力,才一启齿,即便喝住。从前儒家论性,极其平实,到明说念时,变成不可捉摸,握论异常奥密,效率生之谓性是善不消说,有了形骸以后,到底怎样样,他又不曾说知道,弄得狼狈其妙了。伊川的论调,又自不同,虽亦主张二元,但比周、张、大程都具体得多。《近念念录·说念体》类说:“性出于天,才出于气。气清则才清,气浊则才浊。气则有善有不善,才则无善无不善。”这种话与横渠所谓天理之性,气质之性,立论的字据很邻接近。《全书》卷十九又说:“性无不善,而有善有不善者才也。性即是理,理则自尧舜至于途东说念主一也。才,禀于气,气有清浊,清者为贤,浊者为愚。”口头上说是宗法孟子,现实上同孟子不相同。孟子说:“至若为不善,非才之罪也。”主张性、情、才全是善的。伊川说:“有善有不善者,才也。”两东说念主对于才的见解,进出多了。伊川看见完竣一元论讲欠亨,是以主张二元。但他同习之不相同。习之很出奇,完全认定情为恶的。他认定性全善,情有善有不善。才,即孟荀所谓性,性才并举,性即是理,理是形而上物,这是言性的一大翻新。东说念主生而近于善,在娘胎的时候,未有局势之前为性,那是善的,一落到形而下为才,便有善有不善。二程对于性的见解,实主性有善有不善,不过在上头加上一顶帽子,叫作念性之理,他们所谓性,与汉代以前所谓性不同,另外是一个超绝的东西。

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朱熹的学问完全出于伊川、横渠,他论性,即由伊川、横渠的性论扩充出来。《学》的上篇说:“论天地之性,则专主持;论气质之性,则以理与气离而言之。”这完全是阐述张横渠的话。《语类一》又说:“性者,东说念主之所得于天之理;生者,东说念主之所得于天之气。”他把性同生疏为两件事,与从前生之谓性的论调不相同。从大体看,晦翁与二程主张相似,一面讲天之理,一面讲天之气。单就气质看,则又微有不同。二程谓气质之性,有善有不善,属于董子一片。晦翁以为纯正是恶的,属于荀子一片。因为天地之性是超绝的,另外是一件事,不错不讲。气质之性是恶的,是以主张变化气质。朱子与李翱差未几,朱主变化气质,李主淹没情欲。朱子与张载差未几,张分天地之性、气质之性,朱亦分天地之性、气质之性。气质是不好的,要设法变化他,以复本来之性。《大学章句》说:“明德者,东说念主之所得乎天而虚灵不昧,以具众理,而应万事者也。但为气禀所拘,东说念主欲所蔽,则有时而昏。然本色之明,则有未始息者。故学者当因其所发而遂明之,以复其初也。”归附从前的样貌,这完全是李翱的话,亦即荀子的话。周、程、张、朱这派,其主张都从李翱脱胎出来,不过表面更较完善精密云尔。

与朱熹同期的陆象山就不大十分讲性,《象山语录》及文集讲性的场所很少。《朱子语录》有这么一段:“问子静不喜东说念主论性,曰,怕仅仅我方搭理不曾分晓,怕东说念主问难,又长大了,不肯与东说念主斟酌,故一截截断。然学而岂论性,不知所学何事?”朱子以为陆子不讲这个问题,仅仅学问空疏。陆子以为朱子常讲这个问题,仅仅本领支离。不只训诂、验证,认为支离;玄学,亦认为支离。朱陆辩《太极图说》,朱子抵死说是真的,陆子完竣指为伪的,可见九渊生平不喜谈玄。平日东说念主说陆派谈玄,近于狂禅,这个话很冤枉。其实朱派才谈玄,才近于狂禅。性的问题,陆子以为根柢上用不着讲。这种主张,天然有相当的旨趣,不过咱们认为还有商酌的余步。如像大程子所谓“才说性时,便已不是性”,那真不必谋划。但是孟荀的性善性恶说,确有谋划的必要,在西席方面、其他方面俱有必要。总之,宋代的东说念主性论是程朱一片的问题,陆派不大搭理,永嘉派亦不大搭理。

明东说念主论性,不如宋东说念主吵杂。阳明虽不像子静完竣不讲,但所讲并不甚多,最简便的,是他的四句之教:“无善无恶性之体,有善有坏心之动,知善知恶是良知,为善去恶是格物。”据咱们看,阳明这个话说得很对。从前讲性善性恶都莫得定规模,是以说来说去无所适从。崇拜说,所谋划的那么多,只不错“无善无恶性之体”七字了之。程朱讲性,形而上是善,形而下是恶。阳明讲性,仅仅中性,无善无恶;其他才、情、气都是相同,自己莫得善恶。勤奋的本领,在末后二句。孟荀论性很夷易切实,不带玄味。程朱论性,说得奥密记号,令东说念主笼统。陆王这派,根柢上不大十分讲性,是以明朝对于这个问题的论调很少,不错从略。

清代学者对于程朱起反动,以为东说念主性的阐述要归附到董仲舒以前,更进一步,要归附到孟荀以前。最勇猛、最阴凉地推倒程朱,自立一说,要算颜习斋了。习斋以为宋儒论性,分义理气质二种,义理之性与东说念主无关,气质之性又全是恶,这种讲法在兴味上说欠亨。他在《颜氏学记》中主张:“不惟气质非吾性之累,而且舍气质无以存养心性。”他不惟反对程朱,而且连孟子杞柳杯棬之喻亦认为分歧,又说:“孔孟以前责之习,使东说念主去其所本无。程朱以后责之气,使东说念主憎其所本有。”他以为历来论性都分歧,特别是程朱尤其分歧。程子分性气为二,朱子主气恶,都是受佛氏六贼之说的影响。《颜氏学记》卷二说:“……若谓气恶,则理亦恶;若谓理善,则气亦善。盖气即理之气,理即气之理,乌得谓理纯一善,而气质偏有恶哉?譬之目矣,眶疱睛气质也,其中光明,能见物者性也。将谓光明之理,专视严容,眶疱睛乃视邪色乎?余谓光明之理,固是天命,眶疱睛皆是天命,更不必分何者是天命之性,何者是气质之性,只宣言天命东说念主以目之性光明。能视即目之性善,其视之也,则情之善,其视之详略遐迩,则才之强弱,皆不不错恶言。盖详且远者固善,即略且近亦善,第不精耳,恶于何加?唯因有邪色引动,樊篱其明,然后有淫视而恶始名焉。然其为之引动者,性之咎乎?气质之咎乎?若归咎于气质,是必无此目尔后可全目之性矣,非佛氏六贼之说而何?”他极力于缺点李习之的话亦好多,不过莫得缺点程朱的话那样彰着,以为依李之说,要不发动,才算是性;依程朱之说,非挝目不可了。这种缺点法,不免及其,但是程朱末流瑕玷所及,最少有这种可能性。他根柢反对程朱把性分为两橛,想归附到孟子的原样,这是他中心的主张,总共议论俱不过反复推崇此理云尔。

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戴东原受颜氏的影响很深,他的议论与颜氏多相吻合,最缺点宋儒的理欲二元说,以为理是层次,即存于欲中,无欲也就无由见理。他说:“理者,察之而几微,必区以别之名也,是故谓之'分理’。在物之质曰'肌理’,曰'腠理’,曰'文理’,得其分有条而不紊,谓之'层次’。”理存于欲,宋儒虽开东说念主生,渺茫乎茫地另找一个超绝的理,把东说念主性变成超绝的东西,这是一大失实。东原所谓性,字据《乐记》几句话:“东说念主生而静,天之性也;感于物而动,性之欲也;弗成反躬,天理灭矣。”由这几句话扩充出来,以成立他的理欲一元、性气一元说。《孟子字义疏证》说:“东说念主之精爽,能进于神明,岂求诸气禀之外哉?”又说:“理也者,情之不爽失者也。无过情,无不足情,谓之性。”《答彭进士书》又说:“情欲未动,湛然无失,是为天性。非天性自天性,情欲自情欲,天理自天理也。”莽撞东原论性,一部分是脸色,一部分是血气。吾东说念主作念学问要把这两部分同期发展,所谓存性尽性,不过乎此。习斋、东原都替孟子作狡辩,打倒程朱。习斋已经很阴凉了,而东原更为完密。

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中国几千年来,对于性的谋划,其前后变迁,大要如斯。以前莫得拿素性学、脸色学作字据,不免有悬空肤泛的罪行。东原以后,若干受了脸色学的影响,主张又自不同。往后再接洽这个问题必定更要精密得多,变迁一定是很大的,这就在后东说念主的尽力了。

参考书目:

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1.孟子《告子》、《尽心》两篇

2.荀子《性恶》、《正名》、《劝学》三篇

3.董仲舒《春秋繁露》:《深察名号》及《实性》两篇

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4.王充《论衡》:《淘气》、《不性》两篇

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5.韩愈《原性》一篇

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6.《白虎通义·情味》篇

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7.李翱《复性书》

8.《朱子语录》讲“性”的一章

9.《近念念录·心性》两条

10.颜习斋《存性》篇

11.戴东原《孟子字义疏证》

12.孙星衍《原性》一篇

二、天命的问题

上次所讲,不过把接洽的本领说一个莽撞。崇拜说儒家形而上学到底有若干问题,每个问题的始末怎样,要详备讲,话就长了。一则教材体,弗成适用,再则养痾中,测度很难充分,是以只得从略。不过这种本领,我认为很好,大众来入辖下手接洽,一定更有心得。要不接洽,专门月旦亦不错。当前连气儿着讲几个问题,因时候关系,弗成十分详备,仅略引端绪云尔。

今天讲天同命的问题。这两个问题有密切的关系,为便利起见,略分先后,先讲天,后讲命。“天”之一字,见于《书经》、《诗经》中者颇多,如果逐个细加覆按,以为孔子以前的东说念主对于天的不雅念,与孔子以后的东说念主对于天的不雅念不同。古代的“天”,纯为“特意志的东说念主格神”,平直监督一切政治,如《商书·汤誓》:“非台小子,敢行称乱,有夏多罪,天命殛之。”《盘庚》“先王有命,恪谨天服”,“予迓续乃命于天”。《高宗肜日》:“唯天监下民,典劂义,降年有永有不永,非天夭民,民中绝命。”《西伯戡黎》:“天既讫我殷命。……故天弃我,不有康食。不料天性,不迪率典。”《微子》:“天毒降祸害殷邦。”这几处,都讲天是出奇的,另为控制,有知觉情怀与东说念主同,但是只须一个。大要愈古这种不雅念愈发达,稍近则渐变为抽象的。

《夏书》几篇,大要弗成信为很古。其中讲天的,譬如《尧典》“乃命羲和,钦若昊天……敬授人时”,“钦哉唯时亮天功”。《皋陶谟》:“天工东说念主其代之?天叙有典,敕我五典五惇哉。天秩有礼,自我五礼有庸哉。……天命有德,五服五章哉。天讨有罪,五刑五用哉。……”《益稷》:“唯动王应徯志,以昭受天主,天其申命用休。”假使这几篇是唐虞期间所作,则那时对于天的不雅念,与孔子很接近了。咱们认为周代作品在孔子之前未几,不错与孔子衔尾。其中的话虽然相比抽象,但仍认为有控制,能视听言动,与基督教所谓天主交流。

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周初见于《书经》的,有《康诰》:“我西土唯时怙冒,闻于天主,帝休,天乃大命文王,殪戎殷。”《酒诰》:“唯天降命,肇我民。”《梓材》:“皇天既付中国民,越厥邦畿于先王。”《洛诰》:“王如弗敢及天,基命定命……公不敢不敬天之休。”《君奭》:“在昔天主割,申劝宁王之德,其集大命于厥功。……乃唯时昭文王,迪见冒闻于天主,唯时受有殷命哉。”见于《诗经》的有《节南山》:“昊天不佣,降此鞠凶。”“昊天不惠,降此大戾。”《小明》:“明明上天,照临下土。”《文王》:“上天之载,无声无臭。仪刑文王,万邦作孚。”“文王在上,於昭于天。”《维天之命》:“维天之命,於穆不已。於乎丕显,文王之德之纯。”这个期间的天说念不雅念,已经很抽象,不像基督教所谓全知万能的天主了。天命是有的,不过不具体云尔。把天叙、天秩、天命、天讨那种超天然不雅念,变为於穆不已、无声无臭的天然章程,在周初已经老到,至孔子而大跨越,离开了拟东说念主的不雅念,而为天然的不雅念。

孔子少有说天。子贡说:“夫子之言性与天说念,不可得而闻也。”但是孔子也曾讲过这个话:“天何言哉?四时行焉,百物生焉,天何言哉?”这是把天认为天然界一种教唆流行,并不是超东说念主之外,另有控制。不惟如斯,《易经》、《彖辞》、《象辞》也有。《乾卦彖》说:“大哉乾元,万物质始,乃统天。……”《象》曰:“天行健,正人以自立不停。”乾元,是行健自立的体,这个东西不错统天,天在其下。《文言》是否孔子所作,虽说尚有疑问,但不失为孔门垂危的文章。乾卦的《文言》说:“……先天而天弗违,后天而奉天时,而况于东说念主乎?而况于鬼神乎?”能自立不停,便不错统天,可见得孔子期间对于天的不雅念,已不认为超绝万物的东说念主。按照《易经》的阐述,不过是天然界的教唆流行,东说念主不错控制天然界。

这种不雅念,自后儒家阐述得最透澈的要算荀子。《荀子·天论篇》说:“天行有常,不为尧存,不为桀一火。”天按照一定的天然章程运转,莫得知觉情谊,咱们东说念主对于天的格调应当拿作万物之一,设法制他,是以《天论篇》又说:“大天而念念之,孰与物畜而制之?从天而颂之,孰与制天命而用之?”荀子认天不是另有控制,不过一种天然征象,而且东说念主能傍边他。这些话,从“乾元统天”、“先天而天弗违”推衍出来的,但是相比更说得透澈些。儒家对于天的正统念念想,本来如斯。中间有墨子一片,比儒家后起,而与儒家相回击,对于天说念,另外是一种主张。

《墨子》的《天志》篇主张天特意志知觉,能不雅察东说念主的行动,是万物的控制。其时儒家的话一部分太奥密,对于一般东说念主的刺激不如墨家之深,是以墨家旧不雅念大大的阐述,在社会上很有势力。此外还有阴阳家,为儒家的别派,深嗅觉天然界力量的伟大,东说念主类无如之何。他们专讲阴阳五行,终始五德之运,在社会上亦有相当的势力,虽不如墨家之大,亦能傍边东说念主心。此两种念念想,自后相互连合,在社会上树大根深,一般学者很受影响。汉代大儒董仲舒,他就是受影响极深的一个东说念主。《春秋繁露》中以天名篇的,有《天容》、《天辨》、《循天之说念》、《天地之行》、《如天之为》、《天地阴阳》、《天说念施》等共多处。《为东说念主者天》第四十一说:“为生弗成为东说念主,为东说念主者天也。东说念主之东说念主,本于天。天亦东说念主之曾祖父也。此东说念主之是以乃上类天也。东说念主之形骸,化天数而成。东说念主之血气,化天志而仁。东说念主之德行,化天理而义。东说念主之好恶,化天之暖晴。东说念主之喜怒,化天之寒暑。东说念主之罢职,化天之四时。东说念主生有喜怒无常之答,春秋冬夏之类也。”这种主张,说东说念主是本于天而生,与《旧约·创世记》所称天主于七天之中栽植万物,终末一天造东说念主相同。推就其来源,确是受墨家的影响。董子是西汉期间的学者,他的学说影响到一王人分,一王人分的念念想亦影响到他。可见汉东说念主的天说念不雅念退化到周秦以上。董子讲天东说念主之说念,《聪敏对》说:“……春秋之中,视前世已行之事,以不雅天东说念主相与之际,甚可畏也。”又讲五行灾异,《汉书·本传》称:“……以春秋灾异之变,推阴阳是以错行,故求雨闭诸阳纵诸阴,其止雨,则反是。”汉儒讲灾异的东说念主好多,朝野落魄,都异常爱重,固不仅仲舒为然。刘向是鲁派正统,亦讲五行灾异。《洪范·五行传》差未几一王人都是。董子《天东说念主三策》,句句像墨家的话。《春秋繁露》所讲更多。其他汉儒泰半如斯。孔子讲天说念,即天然界,是一个抽象的东西;董子讲天说念,有控制,一切都由他大喊出来。《天东说念主三策》说:“说念之大原出于天,天不变,说念亦不变。”这种说法同基督教所谓天主相同了。

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实在的儒家,不是董子这种说法。儒家讲“东说念主能弘说念,非说念弘东说念主”。此类主张,就是乾元统天,先天而天弗违的念念想。说念之大原出于天,那另外是一种念念想。汉东说念主很亏欠儒家的本意,宋代以后渐渐归附到原样,唯太支离奥密一些。如濂溪的太极图说,横渠的气一元论,明说念的乾元一气论,伊川的天地化育论,晦翁的理气二元论,莽撞以天为天然章程,与孔子的见解尚不十分悖谬。明代王阳明所讲更为机械,先讲心物一元,天不过物中之一;一切众生,皆由心造,各式天然章程,全由心出,可谓纯正的唯心论。阳明对天的不雅念归附到荀子、孔子,他说:“天要是莫得我,谁去仰他的高?地要是莫得我,谁去看他的深?”这无异说是莫得我就莫得天,天地存在,依我而存在。王学末流,扩充得更狠恶。王心斋说:“天我亦不作念他,地我亦不作念他,圣东说念主我亦不作念他。”把自我看得清洁,一切事物都莫得到我的不雅念底下。宋元明对于儒家的不雅念,莽撞是归附到孔门念念想,相比上,宋儒稍为支离,明儒稍为简切。几千年来,对于天的主张和学说,莽撞如斯。

当前再讲命的问题。“命”之一字,最早见于《书经》的,有《高宗肜曰》:“降年有永有不永,非天夭民,民中绝命。”《西伯戡黎》:“天既讫我殷命。……王曰:我生不有命在天。”《召诰》:“天既遐终大邦殷之命,兹殷多前贤王在天。”“若生子,罔不在厥初生,自余哲命。……王其德之用,祈天永命。”《洛诰》:“王如弗敢及天,基命定命。”见于《诗经》的有《文王》:“周虽旧邦,其命维新。有周不显,帝命经常。”《荡》:“疾成天主,其命多辟。天生烝民,其命匪谌。”《维天之命》:“维天之命,於穆不已。”《念念文》:“贻我来牟,帝命率育。”《敬之》:“敬之敬之,天维显念念,命不易哉。”其他散见于各处的还好多,大要都说天有命,东说念主民国度亦都有命。因古代东说念主信天,天然弗成不联带地信命了。

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孔子很少说命。门弟子尝说:“子罕言利与命。”不过《论语》中亦有几处,如“五十而知天命”,“不知命,无以为正人也”。命是儒家主要不雅念,不易知,但又不可不知。墨子在在与儒家立于反对的地位,是以横死。依咱们看来,儒家不信天,应亦不信命;墨家讲天志,应亦讲命定,然而效率欲盖弥彰,这是一件很兴味的事情。孔子既然未几讲命,要五十然后能知,那么他心目中所谓的命是怎样一种东西,莫得措施了解。不过他曾说:“说念之将行也欤,命也。说念之将废也欤,亦命也。”这么看来,东说念主仿佛要罢职的控制,命一定了,无如之何。孔子以后,《易·彖辞》讲:“乾说念变化各正人命。”《系辞》讲:“穷理尽性,甚至于命。”《中和》讲:“正人居易以俟命。”《孟子》尤其讲得多:“莫横死也,顺受其正。”“夭寿不贰,修身以俟之,是以立命也。”“知命者,不立乎岩墙之下。”历来儒家都主张俟命,即站在合理的地位,等命来,却不是白白地坐着等,要修身以俟之,终末是立命,即造出新命来。俟命是静的,立命即是动的了。

《孟子》有一章书,向来深重:“孟子曰,口之于味也,目之于色也,耳之于声也,鼻之于臭也,当作之于安佚也,性也。有命焉,正人不谓性也。仁之于父子也,义之于君臣也,礼之于宾主也,智之于贤者也,圣东说念主之于天说念也,命也。有性焉,正人不谓命也。”这段话各家的解法不同,终末戴东原出,把“不谓”作为“不借口”讲。他说:“正人不借口于性以逞其欲,不借口于命之限而不尽其材。”《孟子》这章书,头一段的说念理,是一个东说念主想吃好的,看好的,听好的,这是性,不过有分际,莫得力作念不到,只悦耳天任命,并不长短吃大菜,非坐汽车不可。身段的期望,东说念主世的虚荣,谁都得意,但切不要借口于性,以纵其欲。第二段的说念理,是说有些东说念主生而有父母,有些东说念主生而无父母;从前有君臣,当前无君臣;颜子闻一知十,子贡闻一知二;咱们闻二才知一,或闻十才知一,这都是命,天生来就如斯。不过有性,东说念主应该肄业识,进取进,不可借口智谋才力不如东说念主,就不往前作念。这两段话,很不错阐述儒家职责立命之说。

命是儒家的垂危不雅念,这个不雅念不大好,墨家很磋商之。假职责由前定,东说念主类就无进取心了。八字生来如斯,又何苦往前尽力?这个话,于东说念主类跨越上很有妨害,况兼使为恶的东说念主有所假托。吾东说念主生来如斯,行动罢职运的控制,很不错不负职守。儒家言命的罪行在此,墨家是以非之亦在此。一个东说念主虽尽管不信命,但是遗传及环境岂论如何解脱不开,譬如许多同学中,有的身段强,有的身段弱,生来即是如斯;身段弱的东说念主,虽不一概放下,仍然雅致卫生,但是只可稍好少许,旁东说念主生来身段好的,莫得措施赶上。

荀子讲命,又是一种阐述,他说:“节遇谓之命。”他虽然未几言命,但是讲得很好。未必碰上,就叫节遇,就叫命。遗传是节遇,环境亦是节遇。生来身段弱不如旁东说念主,生在中国不如异邦,岂论如何莫得措施编削。庄子讲命很有点像儒家,他说:“知其无如之奈,而安之若命。”寰宇无可奈何的事情好多,身段是一种,西席亦然一种。许多东说念主同咱们一般年齿,因为莫得钱读书,日夕在街上拉洋车,又有什么措施呢?儒家看遗传及环境很能控制东说念主,但是莫得想法,只好饮泣吞声,听天任命。身段不好,天天骂老太爷老夫妇毋庸;莫得钱读书,天天骂社会骂国度,亦没灵验。坏遗传环境,亦只好安之。东说念主们受遗传及环境的控制,无如奈何的事情好多。好有好的无如奈何,坏有坏的无如奈何;贫有贫的无如奈何,宽裕富的无如奈何。我方贫,不要防范东说念主家富;我方坏,不要防范东说念主家好。定命说虽有许多罪行,安命说却有很大的价值。个东说念主的教授,社会的发达,国度的稳固,都有密切关系。要是大众不安命,对于已得约束完竣不安,我方天然不舒心,而社会亦日趋扯后腿。

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安命这种念念想,儒家很垂青。不仅如斯,儒家还讲立命,我方创造出新命来。孟子讲:“夭寿不贰,修身以俟之,是以立命也。”这是说要死只得死,阎王要你三更死,谁肯留东说念主到五更?但不去寻死。知命者,不立乎岩墙之下。身段有病,就去就医,我方又讲卫生,好一分,算一分,不求重病,更不求速死。小之一东说念主一家如斯,大之国度社会亦复如斯。譬如万一彗星要与地球相碰,任你有若干强人骁雄,亦只得坐而待毙。但是如果不错想法避去,如故要想措施,作念一分算一分,作念不到没措施,只好安之,不把尽力劳动停了。孔子所谓“知其不可为而为之”,就是这个说念理。孔子知命,是以很快乐。“废寝忘食,乐以忘忧,不知老之将至云耳”。一面要安命,正人不怨天,不尤东说念主;一面要立命,知其不可为而为之,这是吾东说念主处世应当取的格调。普通讲校服天然,其实并莫得校服若干。日本自明治维新以后,几十年的筹谋尽力,所形成的光华灿烂的东京,昨年地震,几分钟的功夫,便给废弃了。所谓细致,所谓校服,又在那处?不过东说念主的力量虽小,终弗成不劳动。地震莫得措施止住,然有法不错防护,防一分算一分。儒家言命的说念理就是如斯。

宋儒明儒都很虚无缥缈,讲话不落现实,不错略去不讲。清代学者言命的东说念主颇多,只须两家最说得好。一个是戴东原。《孟子字义疏证》卷中阐述“口之于味也……”一段说:“……'谓’犹云借口耳,正人不借口于性以逞其欲,不借口于命之限而不尽其材。'不谓性’,非不谓之为性;'不谓命’,非不谓之为命。”这几句话把安命、立命的兴味说得异常透澈,而且异常适应。一个是李穆堂。《穆堂初稿》卷十之八说:“是故有定之命,则居易以俟之,是以息改悔;无定之命,则修身以立之,是以扶东说念主极也。”这是讲安命说、立命说的功用。又说:“有定之命有四:曰寰宇之命,曰一国之命,曰一家之命,曰落寞之命。……无定之命亦有四……”这是讲小至落寞一家,大至国度寰宇,其理都是相同。数千年来言命,孟荀得其精粹,戴李集其大成,此外无可说,此后亦无可说了。

三、心体问题

这个问题,孔子期间不十分讲。孔子教东说念主,根柢上就很少离开耳目兄弟专讲心。本来脸色作用很有许多起于外界的刺激,离开耳目兄弟专讲心,事实上不可能。孔子教东说念主“非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动”。视听言动如故起于五官的嗅觉,莫得五官,又从那处视听言动起?《论语》称颜子“其心三月不违仁”,为儒家自后讲心的开赴点。仁为儒家旧说,心为后起新说,心仁合一,颜子实开端绪。

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因为《论语》有这个话,引起说念家的形神论。除开体魄之外,另有所谓灵魂。而附会说念家阐述儒家的东说念主,渐渐发生一种离五官专讲心的学说。《庄子·东说念主间世》称颜子讲心斋,他说:“回之家贫,唯不饮酒不茹荤者数月矣。若此则不错为斋乎?”孔子说:“是祭祀之斋,非心斋也。”颜子问说念:“敢问心斋。”孔子说:“若一志,无听之以耳而听之以心;无听之以心而听之以气。听止于耳,心止于符。气也者,虚而待物者也。唯说念集虚,虚者,心斋也。”这类话都是由于“其心三月不违仁”而起,离开耳目口鼻之官,专门讲心。

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孔子之后,孟子之前,有《系辞》及《大学》。《系辞》究竟是否孔子作,《大学》是否在孟子前,尚是问题,当前姑且作为中间的过渡学说。《系辞》说:“寂寥不动,感而遂通寰宇之故。”《大学》说:“欲修其身者,先正其心。欲正其心者,先诚其意。欲诚其意者,先致其知,致知在格物。”这还单属目动机,莫得讲到心的作用。

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至孟子,便大讲其心学了。孟子有一段话说:“耳目之官不念念而蔽于物。物交物,则引之云尔矣。心之官则念念,念念则得之,不念念则不得也。”这几句话从脸色学上看,不甚通。他离开耳目之官,专门讲心,谓耳目不好,受外界的伙同,因为耳目弗成念念;心是好的,能够鉴识长短,因心能念念。孔子莫得这类的话,虽孔子亦曾说“学而不念念则罔,念念而不学则殆”,但非把心同耳目离开来讲,与孟子大不交流。咱们以为既然身段的耳目弗成念念,难说念身段的腹黑又能念念吗?佛家讲六识,眼识,耳识,心识……心是以能识,如故靠有身段的器官呀。

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上头那段话,从科学眼神看是分歧的。但孟子在性善说中立了一个系统,天然会有这种推论。孟子既经主张性善,弗成不于当作五官之外,另求一种超然的东西,是以他说当作五官蒙昧无知,或者是恶,或者是可善可恶,唯中间少许心,虚灵不昧,超然则善。《告子》篇说:“口之于味也,有同嗜焉。耳之于声也,有同听焉。目之于色也,有同好意思焉。至于心,独无所同然乎?心之所同然者,何也?谓理也、义也。圣东说念主先得我心之所同然耳。……”又说:“正人所性,仁义礼智根于心。”这都是在身段的当作五官之外,另有一种超然的善的心。东说念主与动物不同,就在这种场所。是以他说:“东说念主之是以异于畜牲者几希,匹夫去之,正人存之。”莽撞的说念理是说,当作五官东说念主与动物所同,唯心灵为东说念主所独到,是以东说念主性是善的。因何有恶?由于物交物,则引之云尔矣。

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因为物交物的伙同,是以东说念主性一天天地变恶。孟子名之为失其本心。他说:“……是亦不不错已乎?此之谓失其本心。”并以牛山之木为喻,说说念:“虽存乎东说念主者,岂无仁义之心哉?其是以放其良心者,亦犹斧斤之于木也,旦旦而伐之,不错为好意思乎?”效率,他教东说念主勤奋下手的本领,就是求其省心。他说:“学问之说念无他,求其省心云尔矣。”东说念主类的心,本来是良的,还是放出去,就不好了,作念学问的本领要把为物交物所引出的心收追思,况兼常常操存他。孟子引孔子的话说:“'操则存,舍则一火;出入无时,莫知其乡。’唯心之谓与?”专从心一方面拿来作学问的基础,从孟子起。

自后陆象山讲“圣贤之学,心学云尔”。这个话指孟子学说是对的,谓孟本于孔亦对的。不过孔子阿谁期间,原始儒家不是这个样貌。孟子除讲省心、畏惧之外,还讲养心。他说:“养心莫善于寡欲。”又讲存心,他说:“正人以仁存心,以礼存心。”以养、存的功夫,扩大我方东说念主格,这是儒家给力处。《孟子》全书,讲心的场所极多,可谓心学始祖。陆象山阐述孟子以为仅仅“求省心”一句话。自后宋儒大交心学,都是宗法孟子。

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荀子虽主性恶,反对孟子学说,然亦注要点学,唯两家所走的说念路不同云尔。《荀子》全书讲心学的有好几篇,最前《修身篇》讲治气养心之术,他说:“血气刚强,则柔之以长入。知虑渐深,则一之以易良。勇胆猛戾,则辅之以说念顺。王人给便利,则节之以动止。窄小褊小,则廓之以盛大。卑湿重迟贪利,则抗之以高志。庸众驽散,则劫之以师友。薄待僄弃,则照之以祸灾。愚款端悫,则合之以礼乐。凡治气养心之术,莫径由礼,莫要得师,莫神一好。夫是之谓治气养心之术也。”这一套完全是变化气质,校正各东说念主的弱点,与孟子所谓将良心存养起来,再下扩大功夫不同。孟子主性善,故要“求其省心”;荀子主性恶,故要“化性起伪”。

上头所说,还不是荀子最垂危的话。垂危的话,在《解蔽》及《正名》两篇中。荀子的主张比孟子罪行少点。孟子把心与耳目之官分为二,荀子则把它们贯串起来。《正名篇》说:“然则何缘而以同异?曰缘天官。凡同类同情者,其天官之意物也同,故譬如之,疑似而通,是是以共其约名以相期也。”一个东说念主为什么能分别客不雅事物,由于天与咱们的五官。底下紧随着说:“形骸色理以目异,声息清浊调竽奇声以耳异,甘苦咸淡辛酸奇味以口异,香臭芬郁腥臊洒酸奇臭以鼻异,疾养沧热滑铍轻重以形骸异,说故喜怒无常爱恶欲以心异。”他把目、耳、口、鼻、形骸加上心为六官,不曾把心提在外面,与佛家六根、六尘正同。但是心亦有点特别的场所:“心有征知,征知则缘耳而知声可也,缘目而知形可也。”心与其他五官稍不同,除自外界得来嗅觉分别之外,我方能动,不错征求东西。底下一大段讲心的作用,比孟子稍为合理。孟子属目内发,对于学问不十分讲。荀子属目外范,对于学问十分属目,但是要得健全学问,又须在养心上勤奋夫。

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《解蔽篇》说得更透澈,他问:“东说念主因何知说念?曰心。心因何知?曰虚一而静。”这是讲东说念主类就靠这虚一而静的心不错知说念,不错周察一切事物。底下阐述心的性质,他说:“心未始不臧也,然则有所谓虚。心未始不两也,然则有所谓一。心未始不动也,然则有所谓静。”这是讲心之为物,极有伸缩余步,尽管储藏,尽管复杂,尽管行为,仍无害于其虚一而静的本来面庞。又精密,又周详,中国最早讲脸色学的东说念主,莫得及得上他的了。底下说:“东说念主生而有知,知而有志。志也者臧也,然则有所谓虚。不以所已臧害所将受,谓之虚。”这是讲养心的方针,要作念到虚一而静,而勤奋的本领,在不以所已臧害所将受。紧随着又说:“心生而有知,知而有异。异也者,同期兼知之。同期兼知之两也,然有所谓一。不以夫一害此一,谓之一。”这是讲东说念主类的心同期发几种感念,有几种动作,但养心求一。只须不以夫一害此一,纵令一面听讲,一心以为鸿鹄将至,亦无不可。又说:“心卧则梦,偷则自行,使之则谋,故心未始不动也。然则有所谓静,不以梦剧乱知,谓之静。”这是讲心之为物,鬼出神入,不可眉目,但治心求静。只须能静,就是梦亦好,行亦好,谋亦好,都莫得妨碍。荀子的养心治心,其方针泰半为求得学问。不虚,不一,不静,便弗成求得学问。孟子专重里面的教授,求其省心,操之则存,只须少许便醒;荀子专重外部的锻真金不怕火,养心治心,非下刻苦功夫不可。两家不同之点在此。然两家俱注要点体的接洽,认为是作念学问的主要阶层。当先儒家两大众皆讲心,自后一片的宋学,以为圣学即心学,此话确有一部分真理,咱们也相当地承认他。

汉以后的儒者,对于这类问题不大讲,就讲亦不十分知道。董仲舒《深察名号》篇说:“栣众恶于内,弗使得发于外者,心也。故心之为名栣也。”董子一王人学说,虽长入孟荀,实则偏于荀。他对于心的阐述至少与孟子不同。六朝时徐遵明主张“本心是我师”,上头悲悼孟荀,底下开出陆王。不错说陆王这派的主要点,六朝时已经有了,不过董仲舒、徐遵明的主张不十分高超光大云尔。

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隋唐以后,禅宗大盛。禅宗有一句很着名的标语“即心是佛”,可谓对于心学阐述得透澈极了。禅宗论心,与唯识宗论不同。唯识宗主张“三界唯心,万法唯识”,这类话不承认心是好的。所谓八识:(1)眼识,(2)耳识,(3)鼻识,(4)舌识,(5)身识,(6)意志,(7)末那识,(8)阿赖耶识。末那即意根,阿赖耶即心一火,两样都不好,佛家要淹没他。唯识宗认为世界种种罪戾都由七八两识而出,是以主张转识成智,完全不把心当作好东西。禅宗主张“即心是佛”,这都是承认心是好的,少许醒,坐窝与旁东说念主不同,与孟子所谓“万物皆备于我,反身而诚,乐莫大焉”立论的字据交流。

禅宗的念念想影响到儒家,自后宋儒即字据“即心是佛”的主张阐述孔孟的话,接洽的对象就是身段情景,教授的功夫首在弄显著心的本色,心显著了,什么都显著了。宋儒可爱拿佛家的话阐述《系辞》、《大学》及《孟子》。程子《定性书》说:“所谓定者,动亦定、静亦定,无快要乎表里。……故正人学莫若廓然大公,物来适应。”这类话与禅宗吞并鼻孔出气。禅宗五祖弘忍传衣钵时,叫门下把各东说念主见解写出来,神秀上座提笔在墙上写说念:“身是菩提树,心如明镜台。常常勤拂拭,莫使惹尘埃。”大众都称许不绝,不敢再写。六祖慧能不识字,请旁东说念主念给他听,听罢作偈和之曰:“菩提本无树,明镜亦非台。本来无一物,何处惹尘埃?”晚上五祖把他叫进去,就把衣钵传给他了。这类听说真否不错不管,但实开自后心学的旅途。咱们把他内容分拆起来,已非孟荀之旧了。程子讲“物来适应”,禅宗讲“心如明镜”,这岂不是一鼻孔出气吗?

朱陆两家都受禅宗影响。朱子释“明德”说:“明德者,东说念主之所得乎天,而虚灵不昧,以具众理而应万事者也。”所谓虚灵不昧,以应万事,即明镜拂拭之说。陆子称“圣贤之学,心学云尔矣”,又即禅宗“即心是佛”之说。据我看来,禅宗气息,陆子免不了,不过朱子更多。陆子尝说“心即理”、“明本心”、“立其大者”,大部分如故祖述孟子“求其本心”、“放其良心”的话。是以说孟子同孔子左近,象山是孟子嫡传。象山不谈玄,讲实行,莫得若干形而上学上的字据。

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阳明路数同象山相同,而形而上学上的字据相比多些。阳明“知行合一”之说在脸色学上很有字据。他阐述《大学》根柢和朱子不同。《大学》的讲格物、致知、诚意、正心、修身五事,朱子以为古东说念主为学递次,先格物,再致知,三诚意,四正心,五修身,循序渐进;阳明以为这些都是一件事,内容虽有区别,现实确不可分。阳明最主要的阐述见《语录》卷二“先生曰:'只须知身情意知物是一件。’九川疑曰:'物在外,如何与身情意知是一件?’先生曰:'耳目口鼻当作亦弗成,故无心则无身,无身则无心。’但指其充塞处言之,谓之身;指其控制处言之,谓之心;指心之发动处,谓之意;指意之灵明处,谓之知;指意之涉着处,谓之物。仅仅一件。意未有悬空的,必着事物。”这是完竣的唯心论。心物相对,物若无心不不错,外心求物,物又在那处哩?

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《阳明文集·答罗整庵书》又说:“……理一云尔。以其理之凝华而言,则谓之性;以其凝华之控制而言,则谓之心;以其控制之发动而言,则谓之意;以其发动之明觉而言,则谓之知;以其明觉之感应而言,则谓之物。”阳明一世最讲心外极度,心外无事,心外无物,物外无心。他的知行合一说即由心物合一说而出。致良知就是孟子所谓良心,不过要把心诳骗到事物上去。阳明这种主张确是心学。他下手的功夫同象山差未几,主要之点不过诚意,不过遵循良心的第一大喊。下手的功夫既然夷易切实,不涉奥密,又有形而上学上的心物合一说以为字据,是以阳明的知行合一说能够成立,能够实行。而知行合一说又是阳明学说的中心点。他念念想接近原始儒家,比程朱好;他字据十分厚实圆满,比象山素朴,但只讲本领云尔,后头短少形而上学的字据。

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心体问题,到王阳明真到阐述透澈,成一家言,可谓集大成的学者。以前的议论,莫得他直爽;以后的议论,莫得他中肯。清代学者,不是败兴缺点,即是委靡璷黫。大众中如颜习斋、戴东原,旁的问题虽有极调和的场所,这个问题则莫得特殊见解,不错略去不讲。几千年来对于心体问题主张大要如斯。

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